Entre os voduns, poucos inspiram tanto respeito quanto Sakpatá — ou Sapatá, Sagbata, Azonsu. Ele é o dono da terra, ligado às epidemias e, ao mesmo tempo, à cura. Não é um «deus do mal»: nas fontes, é a força que cobra quem fere a ordem e que também sabe curar. Veja quem ele é para os fons, os mitos e como chegou ao Brasil.
Um panteão inteiro, não um só deus
Para os fons, «Sagbata» é o nome de toda uma família de voduns da Terra. Segundo o antropólogo Melville Herskovits, que trabalhou no Daomé nos anos 1930, o chefe dessa família é Da Zodji, o primogênito de Mawu, e o panteão tem outros nomes, como Azo e Ai, que quer dizer «terra». Os deuses da Terra eram chamados de «reis da terra». Herskovits registrou ainda que só eles podem ter cantos improvisados: os novos cantos surgem na cabeça dos iniciados em transe e são tidos como a voz do próprio vodum.
Um nome dito com cuidado
O nome de Sakpatá é cercado de respeito. O fotógrafo e pesquisador Pierre Verger escreveu que era perigoso pronunciá-lo, e que por isso se usavam outros nomes no lugar dele. Num estudo recente, sacerdotes entrevistados preferiram escrever o nome num papel a dizê-lo em voz alta. O etnólogo Bernard Maupoil propôs que o nome quer dizer algo como «o amigo de todos que, no entanto, a todos pode matar» — é a leitura dele.
Os mitos
Num mito narrado em Abomé, Azo é um filho desobediente, vendido e revendido tantas vezes que chega às mãos da própria Morte. Resiste sete dias sem dormir, escapa e fica com o corpo coberto de feridas. Depois de curado, é feito rei.
Outra história, contada a Herskovits por um sacerdote de Sagbata, explica a chuva. O irmão mais velho desce para reinar na terra, e o Trovão, Hevioso, que ficou no céu, prende a chuva. A seca só termina com a mediação de Legba, o mensageiro, e Mawu decide que, dali em diante, a chuva será pedida a partir da terra.
Sakpatá e os reis do Daomé
Por ser o culto dos «reis da terra», Sakpatá incomodava a coroa. Segundo Maupoil, os reis do Daomé entraram em choque com os sacerdotes dos voduns, sobretudo os de Sakpatá, e o rei Agadja teria vendido muitos deles ao tráfico de escravizados. Maupoil observa ainda que, nas Américas, além dos cultos reais, sobreviveram principalmente dois voduns populares e aparentados: Sakpatá e o Trovão.
Sakpatá no Brasil
Na Casa das Minas, em São Luís, os voduns da terra formam a família Dambirá, «ligada às doenças e às curas», nas palavras de Reginaldo Prandi a partir de Sérgio Ferretti. O chefe é Acóssi Sapatá, o curador que conhece remédio para todas as doenças e que adoeceu por tratar os doentes. Há também Azile e Azonce — este, o único que não é doente; as fontes divergem se ele é irmão ou filho de Acóssi. No Maranhão, as obrigações de Acóssi acontecem na festa de São Sebastião, em janeiro, e o antropólogo Octávio da Costa Eduardo registrou nos anos 1940 a ligação de Sapatá com São Lázaro.
Na Bahia, segundo o historiador Luis Nicolau Parés, os velhos sacerdotes jejes chamam de Azonsu o vodum da terra e das epidemias, a quem pertence a cajazeira.
Sakpatá e Omolu
No Brasil, Sakpatá costuma ser aproximado de Omolu e Obaluaiê, e Prandi lembra que Omolu já tinha origem na área dos voduns. Mas a aproximação não apaga as diferenças: no jeje, o vodum guarda nomes, família e ritos próprios, e sacerdotes jejes distinguem os seus ritos do Olubajé das casas ketu. Como sempre, cada casa tem o seu fundamento. Para o panorama, leia Voduns: as divindades do candomblé jeje.
Fontes
- HERSKOVITS, Melville J.; HERSKOVITS, Frances S. Dahomean Narrative. Northwestern University Press, 1958.
- HERSKOVITS, Melville J. Dahomey: An Ancient West African Kingdom, v. I. 1938.
- PRANDI, Reginaldo. «Nas pegadas dos voduns». 2005.
- MARTINS, Rodrigo Nogueira. «Os ritos do vodún Sakpatá». Interações (PUC Minas), v. 17, n. 2, 2022.
- SOGBOSSI, Hippolyte Brice. Resenha de Maupoil. Afro-Ásia, n. 64, 2021.
- PARÉS, Luis Nicolau. «O sítio Dagomé». Afro-Ásia, n. 66, 2022.
- FERRETTI, Mundicarmo. «Pureza nagô e nações africanas no tambor de mina do Maranhão». Ciências Sociais e Religião, n. 3, 2001.
- LEAL, João. «Ferretti, Bastide, o sincretismo e a Casa das Minas». Revista Pós Ciências Sociais (UFMA), v. 22, n. 1, 2025.















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