Conta-se que um dia Oxalufã, o Oxalá velho, resolveu visitar o amigo Xangô. Antes de sair, consultou o babalaô, e o aviso foi duro: a viagem seria cheia de provações, e ele não deveria reclamar de nada, acontecesse o que acontecesse. Que levasse três mudas de roupa branca, sabão e manteiga de karité.
Oxalufã partiu devagar, como anda quem é muito velho, apoiado no seu cajado, o paxorô. No caminho cruzou com Exu, e a roupa branca acabou manchada de dendê. Oxalufã não disse uma palavra. Foi ao rio, banhou-se, vestiu roupa limpa e deixou a suja como oferenda. Mais adiante, Exu de novo: desta vez, carvão. Depois, uma terceira vez, com o óleo do caroço do dendê. E as três vezes Oxalufã se lavou, trocou de roupa e seguiu calado.
Já perto do reino de Xangô, viu um cavalo que tinha fugido e o reconheceu: era do rei. Deu-lhe milho para acalmá-lo e foi levá-lo de volta. Os soldados chegaram, viram um velho estranho com o cavalo do rei e não tiveram dúvida: era ladrão. Bateram nele e o jogaram na prisão. E Oxalufã, mais uma vez, aceitou em silêncio.
Vieram então sete anos de desgraça sobre o reino. Faltou chuva, as plantações secaram, a doença se espalhou, as mulheres não engravidavam. Xangô mandou consultar Ifá, e a resposta veio: havia um velho preso sem culpa. Xangô foi à prisão e reconheceu o amigo. Envergonhado, ordenou que todo o povo se vestisse de branco e fosse buscar água, em silêncio, para lavar Oxalufã.
Por que existem as Águas de Oxalá
É essa história que está por trás das Águas de Oxalá, uma das cerimônias mais bonitas do candomblé. Em muitos terreiros, sobretudo os de origem ketu, o povo de santo se veste todo de branco, cobre a cabeça e não fala. De madrugada sai em fila até uma fonte, ao som de uma sineta de metal branco, e busca água três vezes, nas quartinhas de louça branca de Oxalá. A terceira viagem acontece quando o sol nasce. Os orixás que chegam são saudados com «Epa babá!». É o povo refazendo o gesto de quem foi lavar o velho injustiçado.

Nos domingos seguintes vem o retorno de Oxalufã para casa e, por fim, o pilão de Oxaguiã. E quando Oxalufã chega, curvado e lento, é comum ver Ayrá vir ampará-lo: na história, foi Xangô quem lhe deu um companheiro para sustentar o velho. Cada casa tem o seu fundamento e o seu jeito de fazer.
Na cidade de Ifon, na Nigéria, contaram ao fotógrafo Pierre Verger que lá a cerimônia se faz do mesmo jeito: de branco, em silêncio, três vezes, a última ao nascer do sol. A mesma água corre na Bahia e na terra de onde Oxalufã veio.
O velho que era rei
Oxalufã é a forma brasileira de Òrìṣà Olúfọ̀n, «o orixá senhor de Ifon». Olúfọ̀n é o título do rei dessa cidade. Um verso de Ifá guardado em Ifé conta que Obatalá foi convidado a reinar em Ifon e recusou: pediu apenas para ser chamado de «o velho» da cidade, e o trono ficou com o filho, Olúfọ̀n. Até hoje, na festa de Obatalá em Ifé, um chefe com esse título ocupa um dos lugares de honra.
Cada cidade conta a família do seu jeito: em uma, Oxalufã é pai de Oxaguiã; em outra, irmão; em Ifon, disseram que ele era pai de Xangô, e que foi o próprio filho quem o prendeu. É assim que vivem as tradições.
O domínio de Oxalufã
Oxalufã é o branco absoluto: o Oxalá da velhice, da paciência e do silêncio, que atravessa a humilhação sem perder a dignidade. Não se defende com força nem com palavras. Espera, e a injustiça cai sozinha, porque o mundo inteiro adoece enquanto ela dura.
Entre os iorubás, quem é de Orixalá veste branco e evita o vinho de palma, que, contam, atrasou a missão de Obatalá. O rei de Ifon de hoje anda sempre de branco, e ninguém da família real prova a bebida.
Oxalufã e Oxaguiã
São as duas faces de Oxalá: o velho e o moço. Oxalufã anda devagar, apoiado no paxorô; Oxaguiã, o Oxalá jovem é o guerreiro, cheio de energia. Em várias cidades iorubás, Oxaguiã aparece como filho de Oxalufã, ou como o guerreiro que luta por ele.
Epa babá!
Fontes
- VERGER, Pierre Fatumbi. Notas sobre o culto aos orixás e voduns na Bahia de Todos os Santos, no Brasil, e na antiga Costa dos Escravos, na África. São Paulo: Edusp, 1999 [1957], p. 425-434.
- ELUGBAJU, Ayowole S.; TOLUWALOPE, Inioluwa T. «Heritage, Memory, and the Manifestation of Tradition: The Olufon Festival in the Historical Narrative of Yorubaland». Àgídìgbo: ABUAD Journal of the Humanities, v. 13, n. 2, 2025, p. 589-604.
- JOHNSON, Samuel. The History of the Yorubas. 1921, p. 27.
- «Why an Ifon prince must not taste palm wine — Oba Magbagbeola». Nigerian Tribune, 28/04/2018.















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