O que é orixá: significado e o orixá de cada pessoa

15 de abril de 2024

portalafroxe

Obatalá, vestido de branco, modelando figuras humanas no barro branco à beira da água, com a luz descendo do céu, um pombo e uma galinha

Orixá é uma divindade da religião tradicional dos povos iorubás, da atual Nigéria e do Benin, trazida ao Brasil pelos africanos escravizados. Os orixás são intermediários entre o deus supremo, Olorum, e as pessoas: cada um está ligado a uma força da natureza ou a um ofício, e cada pessoa tem o seu orixá. No Brasil, são cultuados no candomblé e em outras religiões de matriz africana, como a umbanda.

Essa é a resposta curta. A longa passa pela própria palavra, por uma história da criação e pela cabeça de cada um de nós.

De onde vem a palavra orixá

Segundo o pesquisador José Beniste, a palavra òrìṣà foi usada primeiro para um só deus: Obatalá, também chamado Òrìṣà Nlá, «o grande orixá». Depois passou a nomear todos. Beniste registra ainda outra explicação, que liga a palavra a orí, a cabeça: orixá seria «a origem do orí», a fonte daquilo que cada pessoa é. As duas leituras convivem nas fontes.

Olorum é um só; os orixás são muitos

O historiador iorubá Samuel Johnson, que escreveu no fim do século 19, explica que Olorum, «o senhor do céu», é o nome do deus supremo e nunca vai para o plural. Os orixás é que são muitos, e ficam entre ele e as pessoas. O sociólogo Roger Bastide usou a mesma ideia: orixá é o nome geral das divindades intermediárias entre Olorum e os mortais.

Quantos são? Os números da tradição são simbólicos. Uma conta, registrada pela antropóloga Juana Elbein dos Santos, fala em 600 irúnmọlẹ̀, as divindades primordiais: 400 «da direita», os orixás, e 200 «da esquerda», chamados ebora. No Brasil, a palavra ebora quase desapareceu, e todos passaram a ser chamados de orixás. As outras contas estão no nosso artigo sobre quantos orixás existem e como chegaram ao Brasil.

Ancestral ou força da natureza?

Para o fotógrafo e etnólogo Pierre Verger, o orixá seria, em princípio, um ancestral divinizado: alguém que, em vida, ganhou domínio sobre o trovão, o vento, as águas, a caça ou o metal, e cuja força, depois da morte, pode se manifestar num descendente. Mais tarde, Verger juntou as duas ideias: o culto se dirige a uma força da natureza e a um ancestral divinizado ao mesmo tempo. E descreveu o orixá como «força pura», um axé imaterial que só se torna perceptível quando se manifesta numa pessoa.

Uma história: Obatalá, o oleiro dos corpos

Conta a tradição, numa versão reconstruída pelo pesquisador Luiz L. Marins a partir de várias fontes, que Olodumarê entregou a Obatalá o saco da criação. Com uma galinha de cinco dedos e um pombo, ele espalhou a terra sobre as águas; algumas versões falam numa galinha-d’angola. Depois, coube a Obatalá modelar os corpos humanos, e a Olodumarê, dar a eles a vida.

Na versão de Ifá, Obatalá moldou alguns desses corpos depois de beber vinho de palma. Por isso, segundo Johnson, as pessoas que nascem com o corpo diferente, como os albinos, são consagradas a ele. E por isso quem cultua Obatalá não bebe vinho de palma. Leia mais em a criação do mundo na mitologia iorubá e em Oxalá, o orixá da criação.

O orixá e a cabeça de cada pessoa

A tradição também explica por que cada pessoa tem o seu orixá. Segundo a ialorixá e antropóloga Gisèle Cossard, quando alguém é criado, Olodumarê modela o corpo e dá o sopro da vida; Ajalá modela o orí, a cabeça; Obatalá dá a força espiritual; e Orunmilá escolhe o odu, o destino, que determina o Exu, o orixá protetor e o caráter da pessoa.

Essa ideia ajuda a entender o que o povo de santo chama de orixá de cabeça. Leia Ajalá, o oleiro que molda o ori, Orunmilá, o orixá do destino e Ori, a cabeça como orixá pessoal. Qual é o orixá de cada um, só o jogo e o sacerdote ou a sacerdotisa da casa podem dizer: cada nação e cada casa tem os seus fundamentos.