Exu, Ogum, Oxum, Xangô, Iemanjá, Oxalá. Os nomes estão nas músicas, nas festas de rua e nas conversas do Brasil inteiro. Mas, afinal, o que são os orixás?

Os intermediários entre Deus e os seres humanos

Òrìṣà é uma palavra iorubá. Ela nomeia os seres que ficam entre o deus supremo e as pessoas. Esse deus é Olorum, também chamado Olodumarê, o «senhor do òrun», o mundo espiritual. Segundo o antropólogo Reginaldo Prandi, Olorum encarregou os orixás de criar e governar o mundo, cada um cuidando de certos aspectos da natureza e da vida humana.

Olorum não tem culto direto: não há imagens dele nem sacerdotes próprios. A relação com ele passa pelos orixás. Na visão nagô, existem dois planos: o aiyê, o mundo físico, e o òrun, o seu duplo espiritual (leia A criação do mundo na mitologia iorubá).

Ancestrais divinizados e forças da natureza

Para o fotógrafo e etnólogo Pierre Verger, o orixá seria, em princípio, um ancestral divinizado: alguém que, em vida, criou laços que lhe davam domínio sobre forças da natureza, como o trovão, o vento e as águas, ou sobre ofícios, como a caça e o metal. Depois da morte, a sua força, o axé, pode se manifestar num descendente durante o transe. Xangô, por exemplo, teria sido rei de Oió (leia Xangô, o orixá da justiça e do trovão).

Outros pesquisadores enfatizam o outro lado: os orixás como seres criados por Deus e ligados às forças da natureza. As duas leituras convivem, e a fronteira entre elas não é rígida.

Quantos orixás existem?

O número é simbólico. As fontes falam em 401 («400 mais um») ou em 1.444 orixás. Na prática, pesquisas em cidades iorubás mostram que só algumas dezenas são cultuadas. No Brasil, entre 12 e 16 orixás são os mais cultuados; em Cuba, de 20 a 25.

Os orixás do branco

Há um grupo especial, os orixás funfun, palavra que quer dizer «branco». O principal é Oxalá: tudo o que é dele é branco, e a sexta-feira é o seu dia (leia Oxalá, o orixá da criação).

Da família africana ao terreiro brasileiro

Na África, cada culto de orixá costumava pertencer a uma família, uma linhagem ou uma cidade, com sacerdotes próprios. A escravidão desfez essas famílias. No Brasil, cada pessoa passou a cuidar do seu orixá, e o terreiro passou a reunir muitos orixás pessoais (leia Do calundu ao candomblé).

Pelo tráfico, os orixás chegaram a várias partes das Américas: a Santería, em Cuba; o candomblé e o Xangô, no Brasil; o culto de Shango, em Trinidad. Em muitos lugares foram escondidos atrás de santos católicos: Ogum é São Jorge no Rio e Santo Antônio na Bahia (leia Ogum, o orixá do ferro e dos caminhos).

Orixá, inquice e vodum

• Orixás são as divindades dos povos de língua iorubá, cultuadas no candomblé ketu;
• inquices são as divindades dos povos bantos, cultuadas no candomblé angola (leia Os nkisis de Angola);
• voduns são as divindades dos povos ewe-fon do antigo Daomé, os jejes, cultuadas também no tambor de mina do Maranhão (leia Voduns: as divindades do candomblé jeje).

Cada nação tem seus fundamentos, ensinados dentro de cada casa pelo sacerdote ou pela sacerdotisa.

Leia também

• Ori, a cabeça como orixá pessoal
• Ibeji, os orixás gêmeos
• A criação do mundo na mitologia iorubá
• As principais nações de Candomblé

Fontes

• Pierre Fatumbi Verger — Orixás: deuses iorubás na África e no Novo Mundo (Corrupio, 1981)
• Reginaldo Prandi — Mitologia dos orixás (Companhia das Letras, 2001)
• Francisco Thiago Silva — «Candomblé iorubá: a relação do homem com seu orixá pessoal», Último Andar (PUC-SP)
• Sergio S. D. Vasconcelos — «A união mística com o Orixá através da participação no Axé», Horizonte (PUC Minas), v. 11, n. 30, 2013
• «Yoruba Religion and Culture in the Americas», Encyclopedia of African-American Culture and History
• Reginaldo Prandi — «Nas pegadas dos voduns: um terreiro de tambor-de-mina em São Paulo» (2005)

Foto da capa: Pierre André Leclercq — Wikimedia Commons, licença CC BY-SA 4.0.