Antes de nascer, conta a tradição iorubá, cada pessoa passa por uma oficina no Orum e escolhe a cabeça com que vai viver. Quem faz essas cabeças é Ajalá, o oleiro do ori. A cantiga «Ajalá mori mori moió», que quer dizer «Ajalá fez o meu ori, me germinou e fez crescer», guarda essa história.
Quem é Ajalá
Nas narrativas de Ifá, a criação do ser humano é dividida em três tarefas. Obatalá, o nosso Oxalá, modela o corpo. Olodumarê põe o sopro da vida. E Ajalá faz o ori, a cabeça interior que carrega o destino. O filósofo nigeriano Oladele Balogun registra essa divisão, e a pesquisadora Nílsia dos Santos ouviu o mesmo de um babalaô: no bori, o certo seria louvar Ajalá, Obatalá e Olodumarê.
Ajalá é um artesão habilidoso, mas as histórias o descrevem como distraído. Gosta de beber, vive endividado e, por descuido, faz cabeças de todo tipo: umas boas, outras com defeito. É por isso que nem todo ori é igual.
Orixá, outro ser ou o próprio Oxalá?
Aqui as fontes não concordam, e vale conhecer as versões:
- Para Balogun, nos poemas de Ifá Ajalá tem papel importante, mas não é orixá: nem todo ser do Orum é divindade.
- Na fala do babalaô registrada por Nílsia dos Santos, Ajalá é uma divindade do Orum, a que molda a cabeça.
- No candomblé brasileiro, o pesquisador João Ferreira Dias registra que o bori se dirige a Oxalá, o «oleiro dos oris», também chamado de Ajalá.
Cada casa ensina o seu fundamento. O que todas as versões guardam é o oleiro, o barro e a cabeça.
Os três amigos na casa de Ajalá
Um dos itãs mais contados sobre o ori fala de três amigos, Oriseeku, Orileemere e Afuwape, que foram à casa de Ajalá escolher a cabeça. Todos foram avisados para seguir direto, sem parar no caminho. Os dois primeiros obedeceram e escolheram sozinhos. Afuwape parou para consultar Ifá, e os babalaôs mandaram que ele fizesse um ebó antes da escolha.
Ele fez o sacrifício e saiu da oficina com uma boa cabeça. Os outros dois escolheram cabeças que, na terra, se mostraram um peso. Em algumas versões, Afuwape encontra Ajalá escondido de uma credora e paga a dívida dele; em outras, a dívida nem aparece. O ensinamento é o mesmo: escolher o ori pede cuidado e orientação.
Ori, destino e Orunmilá
Os iorubás falam em três modos de receber o destino: o que se escolhe ajoelhado (àkúnlẹ̀yàn), o que se recebe ajoelhado (àkúnlẹ̀gbà) e o que fica fixado na pessoa (àyànmọ́). Quem tem bom ori, olórí rere, encontra uma vida mais próspera; quem tem mau ori enfrenta mais dificuldades.
Orunmilá é chamado de Ẹlẹ́rìí ìpín, a «testemunha do destino»: estava presente na escolha e, pelo oráculo de Ifá, é quem pode revelar o que cada um escolheu. Se o destino pode mudar é uma discussão antiga. Há quem diga que nem os orixás alteram a escolha, e há quem defenda que o ebó, a consulta e o bom caráter (ìwà) ajudam a cuidar do caminho. Por isso existe o bori, o rito de dar de comer à cabeça. Leia mais em Ori, a cabeça como orixá pessoal.
A cantiga de Ajalá
Na cantiga «Ajalá mori mori moió», Oxalá é louvado como quem fez e sustenta a cabeça, e o canto termina pedindo licença (agô) para o ori. Assista com a letra e a tradução na tela:
Cada casa tem seus costumes, e o fundamento é ensinado dentro dela, pelo sacerdote ou pela sacerdotisa.
Leia também
- Ori, a cabeça como orixá pessoal
- Oxalá, o orixá da criação
- A criação do mundo na mitologia iorubá
- Culto de Ifá: Orunmilá, os babalaôs e os 256 odus
Fontes
- Oladele A. Balogun — «The Concepts of Ori and Human Destiny in Traditional Yoruba Thought», Nordic Journal of African Studies, v. 16, n. 1, 2007
- João Ferreira Dias — «Orí O! A ideia de pessoa, a problemática do destino e o ritual do bọrí entre os yorùbás e um olhar ao candomblé», Horizonte (PUC Minas), v. 11, n. 29, 2013
- Nílsia Lourdes dos Santos — Orí: o orixá maior sob a perspectiva do povo yorùbá, dissertação (UFMG, 2020)
- R. Magdy — «Politics lost in translation: the African concept of time…», Review of Economics and Political Science, v. 5, n. 3, 2020 (reconta o itã a partir de Segun Gbadegesin)
Foto da capa: Omoeko Media — Wikimedia Commons, licença CC BY-SA 4.0.
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